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El Antagonismo, la Oposición
Éste hexagrama se compone del trigrama Li encima, fuego, que asciende quemando, y Tui debajo, el lago, que fluye hacia abajo.
Esos dos movimientos son contrarios.
Li es hija del segundo y Tui la hija más joven,
aunque viven en la misma casa pertenecen a diferente maridos;
de aquí, que sus movimientos no son los mismos, pero son divergentemente dirigidos.
EL JUICIO
OPOSICIÓN. En lo pequeño ventura.
Cuando la gente vive en oposición y enajenamiento ellas no puede llevar adelante ninguna gran empresa en común; sus puntos de vista divergen también en gran medida. En tales circunstancias no se debe, sobre todo, proceder bruscamente, porque solo incrementaría la oposición existente; en su lugar, uno debería quedarse en sí mismo para ir produciendo efectos en forma gradual en lo pequeño.
Aquí el poder inmóvil. Hay que aguardar.
En general, la oposición aparece como un obstrucción, pero cuando ello representa polaridad dentro de un Todo, tiene también su función importante. La oposición del cielo y la tierra, hombre y mujer, cuando se reconcilia, aporta la creación y reproducción de la vida. En el mundo visible, el principio de oposición hace posible tal diferenciación por categorías,
mediante el orden , y que así es el origen del mundo.
Cuando hay oposición entre contrarios, los logros pueden darse en las pequeñas cosas. No se pueden llevar adelante grandes cosas.
La confrontación es un símbolo de polarización de opiniones, de no-cooperación por carencia de puntos de coincidencia. Por esta razón, los logros deben darse en las pequeñas cosas. La confrontación también es un medio de estar juntos.
EL IMAGEN
Encima, el fuego; debajo, el lago.
El imagen del ANTAGONISMO.
El hombre superior mantiene su individualidad.
El dos elementos, fuego y agua, jamás se mezclan,
y cada uno conserva su propia naturaleza.
Así el superior hombre es jamás tendrá vulgaridad mediante el trato o comunidad de intereses con personas de otra índole; y, a pesar de todo, él sabrá siempre preservar su individualidad.
El hoguera y el lago son elementos de distinta naturaleza,
de origen diferente, cuyo movimiento es también opuesto. Así, el hombre superior se diferencia de las demás personas, pero es sensible a sus semejanzas.
A veces, personas contrarias son diferentes, pero comparten la misma meta, así, para efectuar esta meta deben encontrar el lugar común y conciliar las diferencias. Ésto no significa perder la propia identificación, en su lugar el hombre superior, es capaz de colaborar en los esfuerzos con gente diferente.
LAS LÍNEAS
Nueve en el comienzo:
Desaparece el remordimiento.
Si pierdes tu caballo, no corras tras el;
El volverá por sí mismo.
Cuando veas gente mala,
Guardate a tí mismo contra las equivocaciones.
En tiempos en que la oposiciones prevalecen, se pueden evitar equivocaciones, y así, el remordimiento desaparece.
Cuando la oposición se comienza a manifestar por sí misma,
un hombre no debe intentar la unión por la fuerza. Haciendo esto, sólo conseguiría lo contrario, justamente como cuando un caballo va mas lejos y mas lejos uno corriera detrás de él. Si un caballo nos pertenece, dejalo ir; vendrá por su propia decisión.
Así también cuando alguien nos pertenece a nosotros es un error forzar su vuelta,
él retornará por su propio deseo si lo dejamos actuar por sí mismo.
Por otra parte, debes ser cauteloso cuando alguien no nos pertenece, no debemos retenerlo a la fuerza, ya que el resultado sería la equivocación .Debemos intentar no traer a ese hombre a la fuerza, ya que pasaría a haber una hostilidad real.
Debemos dejar, que las personas que no nos pertenecen se retiren por sí mismas.
Hay que dejar el caballo perdido, y que las cosas sigan su marcha, hasta que la indignación se desvanezca.
El caballos perdido simboliza las fuerzas o personas que se dividen y se separan.
Nueve en 2º lugar :
Ella reune su señor en un estrecha calle.
No hay culpa.
Como resultado de equivocaciones, llega a ser imposible para gente quién por naturaleza les pertenece el estar junta, reunirse de manera acertada.Deben encontrarse, en una reunión informal, casual, Así esa circunstancia, puede servir al intento de unión, si hay una afinidad entre ellos.
Éste es un encuentro fortuito que acaece en tiempos de oposición y no constituye un deliberada acción. Reunirse con su señor (jefe, autoridad o maestro)es beneficioso, es decir la toma de contacto con alguien que puoda clarificar cosas con autoridad.
Seis en tercer lugar:
Al hombre le cortan la cabellera y la nariz . (Hay una degradación)
No hay un bien comienzo, pero un bien extremo al final.
A menudo parece que a un hombre todas las cosas se fueron fueron conspirando contra el. Él se ve a sí mismo impedido en su adelantamiento, injuriado y deshonrado.
No obstante, él debe no abandonarse a él mismo ;
A pesar de ésta oposición, él debe ir hacia los hombre a quien él conoce y él pertenece.
Así, a pesar del mal comienzo, las cosas finalizarán bien.
El buey detenido indica que una no se está bajo condiciones de avanzar porque uno tiene las fuerzas perdidas.
El cortarle la cabellera y nariz es la pérdida de la cara o reputación pública.
El hombre superior tiene sus fuerzas menguadas, pero la reunión con una fuerza mas poderosa solventará ésta situación aciaga.
Nueve en cuarto lugar:
Aislado mediante el antagonismo.
Uno se reune con un hombre bien dispuesto con quien lo une el poderse asociar bien.
A pesar de el peligro, no hay culpa.
Si un hombre se encuentra a él mismo en compañía de gente de quien él se aparta por unantagonismo, queda aislado. Pero si en tal situación un hombre reune a alguien en quien confíe, supera todos el peligros del aislamiento.
Y queda libre de culpas.
Uno se aísla aquí debido a que permanece fiel a su postura.
Si sabe a quien acercarse, el objetivo, será alcanzado.
Seis en quinto de lugar:
El remordimiento desaparece.
El llega a su compañero, dando mordiscos .
Si uno va hacia él,
¿cómo podría ser eso una equivocación?
El hombre sincero no es reconocido, debido al enajenamiento general.
No obstante, él rompe a mordiscos las causas que llevaron a su desunión.
Cuando una persona actúa así, su compañero lo reconoce en su ser verdadero, y eso es la causa para lograr la reunión y trabajar mancomunadamente con él.
El morder lo que separa es el medio para superar todo lo que impide la unión.
El estorbo es un hecho superficial.
Nueve al tope:
Aislado mediante oposición,
Uno ve a su compañero una como un cerdo cubierto de roña,
como un completo vagón de diablos.
Primero apunta el arco contra él,
luego, pone el arco de lado.
Él no es un bandido; cortejará a su debido tiempo.
Como uno va, deja de llover; entonces así la fortuna viene.
Aquí, el aislamiento es debido a equivocaciónes; ello es producido por circunstancias ajenas.
UN hombre juzga a su mejor amigo, tomandolo, por estar desaseado, como un sucio cerdo y peligroso como un completo vagón de diablos. Él adopta un actitud de defensa. Pero al final, reconociendo su equivocación, él pone de lado el arco, percibiendo que el otro se está acercando a él con las mejores intenciones con el intento de completar la unión. Así la tensión se alivia. La unión resuelve la tensión, justamente como la lluvia alivia la tensión antecediendo un trueno.
Cuando la oposición alcanza su culminación, se da lo opuesto.
Equivocaciones y opiniones exageran y distorsionan la visión, llenando de resentimiento. Pero cuando se expresa la realidad, la tensión se desvanece.la lluvia de la idea de la limpieza, purificando la razón que aleja las dudas.
Cuando uno evalúa las cosas con mas objetividad y una visión menos parcial visión la fortuna vendrá.
